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氏族與命名

氏族與命名

聚落與氏族

依據臺灣大學《考古人類學刊》,1965年「臺灣土著各族群社村單位名稱對照表」統計泰雅族部落的資料顯示,至1965年(民國五十四年)為止,泰雅族一共有兩百三十七個村社部落。但實際上某些區域的泰雅族人,或遷就山林間的零散耕地,或由於家族血親聚集遷移等因素,經常兩、三戶聚集便又成一新社,或集體併於他社者,村社部落常因而會有增生或消失的現象,數量並不穩定。以1916年(大正四年)的統計,泰雅族的部落計兩百八十社,之後因日本人實施集團移住政策,遷徙族人下山,在平地結合數舊社為一新社,部落數遂逐年遞減。1930年(昭和五年),則為兩百四十一社;1939年(昭和十四年),只剩下一百八十一社。臺灣光復後卻又略有增加。大體而言,泰雅族的部落數應在兩百至三百之間。

泰雅族人 泰雅族長者

泰雅族人

圖片來源:網友Frank Wu拍攝

伊能嘉矩於日治初期至南投地區踏訪泰雅族部落時,曾記載霧社附近的中社(Paran)住屋之細部結構,包括:木柱、門、內緣石壁、積木外壁、屋頂、樑、椼、橫疊積木、入口、梯子、睡床、棚架、爐灶、窗子、屋簷、屋棟等部分,充分代表泰雅族區域性一般家屋之結構。家屋一般是老人與小孩主要的生活空間,父母及略有生產力的子女,則經常出外採集、耕作或進行季節性之狩獵。屋前院落則是部落內子民休憩及社交的重要場所。與家屋相關的附屬建物,有架高的穀倉及簡單的畜欄,皆在家屋近旁。影響家屋建構之社會意義的因素,主要有身份繼承、生活資源耗竭、祖靈作祟、群體爭鬥等。繼承身份決定其是否須從父(母)家搬離,於附近覓地另建新屋。生活資源耗竭則無法於原生活區域繼續游耕或狩獵,必須在部落領域範圍內,另覓一處較合適的地點重新搭屋與生活。祖靈作祟的因素則多在有凶死或是室內葬葬滿時,為求生活安全感,而於另一處重新搭建家屋。群體爭鬥失利時,為求群體安全起見,也不得不覓地重建家屋或部落。此外,犯罪或糾紛等因素,也是影響家屋延續的重要因素。因此小至個人,大至父系親緣團體或整個部落,家屋的延續皆與整體生活的穩定性有著密切的關係。

屋前院落則是部落內泰雅族人休憩及社交的重要場所 泰雅族家屋

屋前院落則是部落內泰雅族人休憩及社交的重要場所

圖片來源:臺灣原住民族文化園區提供拍攝

一般的泰雅族部落,除瞭望台及馘首頭骨架之外,通常無其它的群體性建構,益形突顯家屋的重要性。由家屋而至小型父系親緣團體(即一般之居住梯隊),再形成各種gaga(gaya)變異型態,家屋構成泰雅族人最基本的生活單位。由於泰雅族的社會結構較為單純,諸如生產活動、祭祀等行為多以家庭為單位,其它較大之團體則於防衛、換工、戰鬥、圍獵及組織性祭儀時才發揮其功能。家屋與其它較大團體,交織成一幅以「祖靈信仰」和「潔淨生活」為核心的泰雅族傳統信念,貫穿於各種社會文化層面。

一般的泰雅族部落,除瞭望台之外,通常無其它的群體性建構

一般的泰雅族部落,除瞭望台之外,通常無其它的群體性建構

圖片來源:二南堂人文相本
通常泰雅族部落內都設有暸望台,圖為1932年以前攝於馬列巴部落的暸望台,供族人互相警戒用

通常泰雅族部落內都設有暸望台,圖為1932年以前攝於馬列巴部落的暸望台,供族人互相警戒用

圖片來源:二南堂人文相本

社會單元

三、四百年來,泰雅族人的足跡散佈整個臺灣中北部的山區,沿著中央山脈和雪山山脈主要河川兩旁的階地,建立了無數部落。而支持他們在高冷山區建立家園的力量,正是祖先訂下的規訓(gaga),也是世代深植他們心中的utux信仰,祖靈的力量穿透深奧的古訓,在現實的生活裡幾乎無所不在。泰雅族可分為兩個亞族,一個是泰雅族是居住在西北部地方的族人,另一個是賽德克亞族居住在東南地方如霧社、太魯閣一帶,兩個系統的生活習俗不盡相同,語言的差異也頗大,後者現在已獨立正名為太魯閣族及賽德克族。

泰雅族部落是以地域社會為基礎組成之政治組織,也是最基本的自治單位。由於共同勞動、祭祀,所形成的部落團體,彼此是有宗親的關係存在,亦即有血源、血親關係人的結合成部落。所以,泰雅族之原初社會組織,以泛血緣形式之血族群為基礎,以共同祭儀、共同狩獵及共負罪罰等社會功能,形成地緣兼血族關係的組織。泰雅族的遷移方式並不是放棄原來的祖居地,而是留一部份族人緊守祖先的發祥地,另一部份的人則出外尋求新的生活天地,容納新增的族人另立新族群的門戶,將新獵場和新耕地用來滋養族人的生活,使整個泰雅族更有活力朝氣成為一個大族群。早期泰雅族居住的聚落分佈相當分散,多在海拔500公尺至2000公尺處的山岳地帶,散居在臺灣中北部山區和中央山脈的高山地區河川之中、上游河谷一帶廣大的山區,其部落的組織型態,會因居住方式、經濟生活方式和遷移的歷史而有所不同。而居住方式,有以群居的集中部落,以及若干疏散住屋合成的一部落。

早期泰雅族散居在臺灣中北部山區和中央山脈的高山地區,圖為1932年以前拍攝於新竹縣內之泰雅族部落

早期泰雅族散居在臺灣中北部山區和中央山脈的高山地區,圖為1932年以前拍攝於新竹縣內之泰雅族部落

圖片來源:二南堂人文相本

血族團體是指同一血緣家族同居於一處而形成的社會團體,同時也是泰雅族社會組織最基本的單位,是維繫家族間一切規範的社會團體,或家族以外同一社其他不同家族的組織,諸凡一切行為規範、價值判斷端賴於此。

森丑之助(1917)在《台灣蕃族誌》第三編〈社會狀態〉中對於泰雅族的蕃社組織(alang、galang)提出描述,指兩戶以上至數十戶的大部落,都可以被稱為蕃社。而蕃社的基礎在於血族團體,一個蕃社由一個或是數個血族團體構成,蕃社有頭目一至數人,大部份的事情都是在社裡依協議而決定。這個血族團體以及加盟於此血族團體的人,在北部稱之為gaga。森丑之助也指出,gaga本來是指慣習規則,但也通稱依此慣習而組成的血族團體。血族團體是依有宗族關係的各家所組成,也就是具有同一個血統的群體所組成的。血族團體與祭祀團體和狩獵團體有下列三種關係:

  1. 在一個蕃社內由一個血族團體或是加盟的人組成祭祀團體。血族團體有共同祭祀、遵守共同的行為禁忌的義務的gaga。gaga依著不同的部族而在內容與範圍上有所差異。
  2. 狩獵團體則可由一個血族團體或是數個血族團體所組成。
  3. 祭祀團體由一個社或是一個部族群體所組成。
泰雅族人認為「家」是共同生活的團體,並且是為社會組織之基礎,圖為1932年以前拍攝於桃園大溪角板山附近之泰雅族部落

泰雅族人認為「家」是共同生活的團體,並且是為社會組織之基礎,圖為1932年以前拍攝於桃園大溪角板山附近之泰雅族部落

圖片來源:二南堂人文相本

泰雅族人認為「家」是共同生活的團體,並且是為社會組織之基礎,部落內的社會性團體是以家為單位。「家」是由夫妻及年幼之子女構成家庭成員,而家長未婚的姊妹及弟弟仍同住在家裡,但這些人在將來結婚後,或進入他家、或建造新家分居。「家族」的意思是一個家屋以及同住的成員,家族名係代表這個家屋所屬的屋主以及其內的全部成員。在親族制度方面,其原始性質為父系主義,家族的原始型態為「分居而族產共有」以及「聯合家族制」,是由諸兄弟形成聯合家族,財產與房舍共同擁有。而構成親族關係之婚姻之基本法則是屬於嫁聚婚,所以泰雅族人的家系主要為子女從父制,泰雅族家族以男人至上,女子為次。以血緣、親屬關係聚集成的部落是為泰雅族的認同單位,在泰雅家族中普通有兩種單位:

  1. 以家屋為單位的小家族,特徵為子女婚嫁後便分居或從夫住,實施幼子從父與養父。
  2. 從財產、祭祀等關係而成立之伸展家族,共有土地、共同耕作、共同祭祀等。
泰雅族人認為「家」是共同生活的團體,並且是為社會組織之基礎 家是泰雅族社會的基本組織

泰雅族人認為「家」是共同生活的團體,並且是為社會組織之基礎

圖片來源:網友Frank Wu拍攝

此外,泰雅族氏族、親屬團體的規範,與社會政治權力的形成與運作密不可分。人類學者衛惠林(1986)在《論繼嗣群結構原則與血親關係範疇》與《臺灣土著社會的部落組織與權威制度》兩篇文章中,提出泰雅族社會的親族結構與繼嗣法則為單系制的父系世系制,將泰雅族歸納為父系世系社會。衛惠林(1986)提出他對於繼嗣群的定義,指出繼嗣群是一種具體的、持久的,在某種程度中地域化的同祖群。繼嗣群依其結構可以分為兩種原則,即氏族制與世系制。氏族社會中,同一氏族常構成「超地域」的結構系統。而世系群社會則相反,即使是最大世系群也常包含於地域自治群體內,而極少見有超越地域的關係,如果有,那是世系群被包含於氏族原則內的結果。也就是說,以氏族制為親屬原則的人群,通常會形成較大的政治組織規模,而以世系群制為親屬規範的人群,他們的政治組織規通常比較小,多以區域為單位。

而對於泰雅族的領袖制度,衛惠林指出有兩個原則,一是血緣主義,以父系世系群首長為地域群及生產團體的首長;第二是尊長法則,親族群內的尊長自然成為功能團體的首長(衛惠林,1986)。在社會組織方面,衛惠林(1965)在《台灣省通誌稿卷八同冑誌》中指出泰雅族之原始社會組織,是以血族為基礎,以共祭儀、共獵、共負罪等社會功能分別形成若干地緣兼血緣關係之組織。而泰雅族之部落組織由五個單位所形成,如下列所示(馬騰嶽,2003)

  • 部落聯盟(otox l lion)
  • 部落單位(otox ala)
  • 祭團單位(otox gaga)
  • 罪責單位(otox ne'a)
  • 獵團單位(otox lata)
泰雅族之原始社會組織,是以血族為基礎,以共祭儀、共獵、共負罪等社會功能分別形成若干地緣兼血緣關係之組織,圖為1932年以前拍攝

泰雅族之原始社會組織,是以血族為基礎,以共祭儀、共獵、共負罪等社會功能分別形成若干地緣兼血緣關係之組織,圖為1932年以前拍攝

圖片來源:二南堂人文相本

命名文化

泰雅族的命名文化,根據阿美影展策展小組(2002)《請問蕃名-臺灣原住民族還我姓名運動回顧紀錄片影展專刊》引述,如下說明:

  1. 泰雅族一般在自己名字後面加上父親的名字,特殊狀況也有加母名的,但不常見。
  2. 不硬性規定襲祖父母名,但會為男孩取以往頭目或勇悍者之名,為女孩取部落中溫順或擅長織布者之名。
  3. 常見名字:
    「男」Hayum(哈勇):松柴、Yumin(尤命):茄苳。「女」rimui(莉慕依):懷念、Wagi(娃郁):太陽。

    泰雅族常見姓名結構範例

    舉例 Pisui.Ciyo
    自己的名字.爸爸的名字
本主題引用及參考資料

  • 點閱: 4918
  • 資料更新: 2009-11-18 14:02
  • 資料檢視: 2009-11-18 14:02

  • 資料維護: 臺北市政府原住民族事務委員會